你走在街上，一個陌生人朝你微笑。你立刻感覺到一種溫暖、信任，甚至帶點熟悉。
你會說：「這是真的，我真的感受到那個人存在。」
可如果你讀過「萬物唯心造」、「一切皆是意識的顯現」，又會開始懷疑：這一切是不是只是我腦中發生的事情？那個人真的存在嗎？還是只是我內在投射的一部分？
這問題乍聽像哲學討論，其實非常切身。因為它決定了你怎麼看自己，也怎麼看這個世界，怎麼愛人、信任人、理解衝突與分離。
讓我們從這句話開始拆解：「一切皆是能量的舞動。」
首先，「他人」確實不是固定的物體
從能量角度來看，我們所稱的「他人」不是一個獨立封閉的存在體，而是一種經驗的呈現形式。
我們從來不是直接接觸到「某個人」，我們接觸到的是：
- 某個形象（視覺）
- 某個聲音（聽覺）
- 某種氛圍（感覺）
- 某種內在反應（念頭、情緒、身體感）
也就是說，「他人」這個概念，本身是你這裡的意識系統根據種種感官資料、情緒連結、過去經驗，所綜合組裝而成的。
你以為你在「認識他人」，其實你是在「經驗他人的映現」。
所以從這個角度來說，你所接觸到的「他人」從未脫離過你自己。
但「經驗中的他人」是真實的嗎？
這就要回答：什麼叫「真實」？
如果「真實」是指：
- 可驗證、可重複、客觀獨立，那麼他人是個假設；
- 但如果「真實」是指：我確實有感受、有連結、有共鳴，那麼他人就非常真實。
你現在坐著、呼吸、感覺到椅子的重量、窗外的聲音，這些也都是意識內發生的現象。但你不會說它們「不真實」。
所以問題不在於「是否外在」，而在於它是否在你的經驗中發生。
在你意識的這場夢裡，「他人」是一種清晰、具體、反覆出現、可互動的能量顯現。因此他們在經驗層面是真實的，甚至是非常重要的「鏡子」與「觸媒」。
「他人」是你的投射，但不是你的幻想
這是很多人會誤解的地方。當我們說「他人是我的投射」，很多人會以為：
- 「所以他只是我想像出來的？」
- 「所以他其實不存在？」
不，他人不是你的幻想，他不是虛構角色。但你對他的認知，是根據你的慣性、期待、情緒與信念所形成的。
同一個人，對不同人來說完全不同：
- A覺得他嚴肅；
- B覺得他很溫暖；
- C覺得他假裝親切；
那個人並沒有改變，是「我們內在的濾鏡」在運作。
因此，認出這一點不是要你否定他人的存在，而是幫你謙卑地承認：我看到的，不是全部；我經驗的，只是其中一層。
這讓你開始柔軟，也開始真正願意去「聽見對方是誰」，而不是「確認我認為的他是誰」。
如果一切是我自己，那還需要他人嗎？
這是另一個常見問題。當你開始意識到萬物皆由心生，就會有人問：「那我還需要談戀愛嗎？還需要朋友嗎？既然一切都是我，那我跟別人互動幹嘛？」
回答是：正因為一切都是你，所以你才真正能與萬物合一。
不是放棄互動，而是放下對分離的錯覺。
當你抱著這樣的明白去與人相處：
- 你不再用對錯框架來判斷關係；
- 你不再因為他人的反應而自我否定或驕傲；
- 你不再把別人的情緒視為攻擊，而看見那是意識在你面前顯現的另一個面向。
這種相處方式不是疏離，而是更深的親密，更大的自由。
想像你在一個夢裡遇見一位老朋友
你跟他說話、一起走路、討論生命意義，感覺真實得不得了。
但你醒來後，知道這一切是你的意識創造的。你不會說那個朋友「是假的」，你只是知道：他是我意識的一個延伸，一種顯現，一個帶我更認識自己的角色。
同樣的，在「醒著的夢」裡，我們遇見的人、愛的人、讓我們生氣或感動的人，全都是意識這場戲的角色。不是假的，但也不是絕對分離的個體。
萬物唯心造
並不是要你否定「他人」的存在，而是要你明白：
你所經驗的「他人」，從來不是完全獨立於你之外的某個實體，而是你意識場中真實發生的一場能量交會。
他人既是你，也是你之外的樣子。
你可以深愛他人，同時知道：你愛的，不只是那個外在形象，而是你與存在自己之間的回音。
